«…Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Любоначалие является грехом. Власть же грехом не является - слово Святейшего Патриарха Кирилла на первой седмице Великого Поста Молитва дух праздности уныния

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, и помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели, и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому исполнена она такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения.

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу:Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках - участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности . Праздность всем понятна - это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.

Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей - о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается - словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или - неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.

Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни - Богом. "Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла" - такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1).

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим - все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия . Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника - к подчиненным, наставника - к своим ученикам, старших по возрасту - к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть б!ольшим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).

С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это - верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия , которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово - серебро, а молчание - золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было - для назидательных целей - открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства - в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!"

Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

ПРОТ. МАКСИМ КОЗЛОВ

Особым родом духовной пищи, дорогие браться и сёстры, являются богослужения Святой Четыредесятницы - Великого Поста. Есть некий духовный закон: когда человек сколько-нибудь трудится над утончением своей плоти, душа начинает жить свободнее, дышать легче. Конечно, есть и закон, что это время - десятина года, которую и Церковь, и все мы должны в особенности посвятить Богу.

В веках и Церковный Устав, и благочестие народа выделяло в богослужениях Святой Четыредесятницы некоторые молитвы и службы, которые становились вехами. Пропустить или не заметить их для православного человека было и остается невозможным. Среди таких молитв Святой Четыредесятницы, Постной Триоди первое место занимает, конечно же, молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…». Сейчас мы с вами обратим внимание и постараемся сколько-нибудь внутренне лучше понять первую из трёх частей этой молитвы: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми .

Первое, о чём просит святой отец Ефрем Сирин и с ним вся Церковь призывает нас просить, - чтобы Бог избавил нас от духа праздности. О праздности легко сказать в отношении простой моралистической оценки этого состояния. Но дело в том, что святые отцы в богослужении свидетельствуют не столько об этике, не столько о том, как быть немного побольше хорошим или немного поменьше плохим, а об онтологии, о сути, о том, что для человека сущностно важно на его пути ко спасению. И в этом смысле может возникнуть вопрос: разве праздность - это один из тех пороков и страстей, которые, спросив себя, мы поставим на первое место или на одно из первых мест? Не скажем ли мы и по отношению к себе, и тем более - по отношению к абстрактному перечню страстей, что мы знаем вещи и потяжелей, и пострашней, чем праздность? А преподобный Ефрем начинает именно с этой страсти, с этого внутреннего состояния. Подумаем об этом слове.

Слово «праздность» означает вовсе не то, к чему оно свелось в редуцированном русском языке последних столетий. Праздность - это не «недеятельность», это не пассивность, это не противопоставление человека праздного активному, многотрудному и усердному. В греческом языке и в языке Священного Писания слово «праздность» означает «пустота». Праздный - это тот, кто пуст, не наполнен, не имеет внутреннего содержания. Если мы так задумаемся над этим словом, то окажется, что это вовсе не некоторая второстепенная страсть, а онтологически, сущностно очень пагубное состояние.

Евангелие говорит нам, что бывает с человеком, который освобождает душу свою от некоего терзающего её демона, от беса и не трудится над тем, чтобы душа была заполнена благом. Проходит краткое время, и это очищенное место заполняется неизмеримо большим количеством бесов, чем до того владело человеком (см. Мф:12:43-45).

Дело в том, что Бог есть Творец бытия. Всякое бытие сотворено Богом как благо, как доброе, как хорошее. Всякое отсутствие бытия, благобытия, доброго бытия есть та самая злая пустота, праздность, которая даёт место злу, врагу рода человеческого и аггелам его. Они, не обладающие подлинным бытием, с которым можно пойти в ту вечность, когда Бог будет «всяческое во всех » (1Кор:15:28), имеют только злое существование. Это существование дырки на прекрасном платье и дряни на дивном творении, тёмного пятна на картине, созданной Величайшим Художником. И понятно отсюда, что праздность - это и есть такое внутреннее состояние, которое отодвигает Бога из жизни человека, а эту дурную черноту в душу пускает.

А уж проявляться эта пустота, действительно, может по-разному. Она может проявляться как видимая недеятельность. И мы знаем, пусть на умозрительном примере литературного повествования, какая это трагедия, когда по природе хороший человек через видимую недеятельность губит всё, что Богом ему дано как возможность реализации в себе образа и подобия Божия в этой жизни. Праздность может проявляться в состояниях, о которых дальше говорится в молитве. Она может разрешаться либо в уныние, либо в любоначалие.

Человек, не имеющий подлинного наполнения души, начинает терзаться от этого, как в какой-то момент терзался Иуда - то того, что он сотворил. Но это было, как мы слышали, терзание, приведшее его к самоубийству. Блаженный Августин говорит, что душа человека, если она не находит Бога и упокоения в Боге, всегда пребудет беспокойной или, можем мы по-другому сказать, она всегда пребудет в унынии. Она становится такой от создания вне Бога иных кумиров, идолов, прилеплений - от того, в чём неизбежным будет разочарование, будь то люди, будь то идеи и идеологии, будь то те или иные «ценности». В конечном итоге без Бога и вне Бога ничто не может избавить человека от уныния. На время человек может себя как-то занять, но в конечном итоге - нет, и наступает уныние.

Второй путь разрешения праздности - это любоначалие. Человек, не обладающий наполнением души, стремится к организации жизни вокруг себя. Он пытается создать иллюзию, что он может стать кузнецом своего счастья, организатором бытия других людей вокруг собственного существования. Любоначалие - это не обязательно грубая страсть властвовать, желание стать царём или президентом, стать начальником в том или ином деле, быть на виду, командовать другими людьми. Любоначалие - это в конечном итоге поставление себя организатором - конечно, ложным, конечно, только в иллюзии - жизни вокруг себя самого. Любоначалие - это ощущение самого себя начальником того, что со мною и с людьми вокруг меня происходит. Это тоже говорит о ненаполненности души жизнью в Боге, о праздности души, о её пустоте. Оба этих разрешения - что в уныние, что в любоначалие - есть та душепагуба, от которой мы просим избавить нас во время Великого Поста и в нашей жизни вообще.

Наконец, четвёртое прошение этой первой части. О нём многие и вовсе скажут: уж какая это беда - празднословие? Убийство, воровство, блуд и иные вещи значительно более страшны, чем празднословие, о котором мы так часто вспоминаем на службах Великого Поста. Но и здесь нам есть о чём задуматься. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что образ Божий в человеке проявляется в трёх главных свойствах, в трёх его чертах. Образ Божий проявляется в свободе воли, в разуме и в способности слова. Слово есть неотъемлемая черта образа Божия в нас, и разменивание его на многоглаголание, бессмысленное «празднение» слова есть, действительно, тяжкий грех.

Празднословие может выражаться в разном. Оно может иметь вид благочестивого многоглаголания, когда за множеством слов о святом - святое утрачивается. Тогда слова о том, что должно быть для нас значимым и иметь конечную ценность, теряют свой вес. Когда мы говорим: «Бог», «спасение», «Церковь», «святыня», «святой», «Искупление» и другие слова, а они уже ничего не значат, кроме некого сочетания звуков, точек на бумаге, пикселов на мониторе компьютера, за которым не стоит никакой смысл. Празднословие уводит нас от осознания того, что стоит за словом и за выражаемым этим словом понятием. И это, действительно, страшно.

Второе разрешение празднословия, описанное в страшных сценариях Апокалипсиса, состоит в том, что создаётся такой язык, на котором уже невозможно высказать конечные или значимые истины веры. В наше время мы отчётливо видим это. Некоторые слова, принципиально неотделимые от христианского благовестия, в контексте современной цивилизации и современной культуры не проговариваются. Попробуйте выйти из храма и где-нибудь в кругу своих сверстников на месте учёбы или работы (я уж не говорю с экрана телевизора) сказать слово «целомудрие». На вас посмотрят, как на людей полубезумных, как на тех, кто говорит что-то, конечно, и осознаваемое вроде бы как сочетание звуков, но бессмысленное с точки зрения реализации. Через празднословие и через искажение слова создаётся такой язык, на котором уже невозможно сказать о том, что проповедует Евангелие. И это тоже конечный результат празднословия. Он может быть в жизни общества, он может быть и в жизни конкретного человека, когда за множеством пустых, не наполненных осознанием и переживанием слов, стеной загораживается то, во что мы должны верить и что мы должны проповедовать. И мы просим, чтобы от этого Господь нас тоже избавил. Чтобы мы не обратили Богом данный дар слова в то, что нас же загородит от Бога множеством праздных слов.

Сейчас, дорогие мои, мы только очень кратко и только в очень узком разрезе смыслов посмотрели только на одну из церковных молитв. Хочу призвать вас не привыкать к церковному языку, нашим церковным молитвословиям, не привыкать к тому, что мы, вроде бы, начали в них понимать. Едва какая-то сотая, тысячная часть смысла удерживается в нашем сознании. Всякий раз со смирением, и тем самым со смиренномудрием, о котором мы будем говорить в следующий раз, давайте напоминать себе, что мы находимся на дистанции порядков, сотен, тысяч километров духовной жизни вдали от святых отцов. Если нам кажется, что мы поняли их молитвы, то это нам может казаться только от самомнения. Это путь и задача на всю жизнь, в том числе и по отношению к такой известной на молитве, как молитва Ефрема Сирина. Дай нам Бог так же вдумываться со всей ответственностью в смысл каждого богослужения, которые будут совершаться этим Великим Постом, и идти навстречу Пасхе Христовой, а до того - Страстных Дней.

В Великий Пост во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, жил в IV веке, будучи в юношестве безрассудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился. После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложенного ему св. Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона.

Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
Ей, Господи Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения,
и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков, аминь.
Боже, очисти мя грешного!

Особая значимость этой молитвы для верующих людей состоит в том, что в ней перечисляются самые важные составляющие покаяния, указывается, что конкретно необходимо делать, к чему прилагать усилия. Ибо цель этих усилий, подвигов - освободить себя прежде всего от недуга, препятствующего нашему общению с Богом

Общее объяснение молитвы даётся в Законе Божьем протоиерея Серафима Слободского:
Живота моего - жизни моей
Духъ праздности - склонность къ праздности, или лени
Унынiе - безнадежность
Любоначалiе - властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими
Празднословiе - произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ
Не даждь ми - не дай мне
Целомудрiе - здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души
Смиренномудрiе - сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе)
Терпенiе - терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца
Любве - любви (къ Богу и ближнимъ).
Ей Господи - о, Господи!
Даруй ми зрети - дай мне видеть, сознавать.
Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.
Яко благословенъ еси - потому что Ты достоинъ прославленiя»
Боже, очисти мя грешнаго!

Святой Ефрем Сирин выразил в молитве боль и страдание человеческой души алчущей Бога, ищущей в нём спасения.

«Господи и Владыко живота моего»

Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни»

Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»

«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия»

«Дух праздности» . Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою. Праздность - корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию.

«Дух уныния» . Плод праздности - уныние. Человек, будучи во власти уныния, лишается возможности видеть что-либо хорошее и положительное; все ему плохо, все он отрицает. Пессимизм - это воистину дьявольская власть над нами Не дай мне Господи унывать. Поддающийся унынию не верит в Божий Промысел в Божью заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.

«Дух любоначалия» . Любоначалие - это любовь к власти, к власти в семье, в коллективе сослуживцев, в политике. Именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать. Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным.

«Дух празднословия» . Человек один среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Святые отцы видят в этом «отпечаток образа Божия в человеке». Но, будучи высшим даром, речь в то же самое время - суд человеку, ибо слово может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово может спасти и убить, вдохновить и отравить Не дай мне Господи празднословить - говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами - которые порождают осуждение и оскорбление.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему»

«Дух целомудрия» . Искажённость наших мнений, понятий, всей нашей жизни, невозможность видеть вещи как они есть, в их цельности, - вот праздность.

Противоположность ей - именно целомудрие, внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом.

Помоги мне Господи быть целомудрым . (Целомудрый - сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.

«Дух смиренномудрия и терпения» . Первый чудесный плод целостности и целомудрия - смирение. Смирению учимся, созерцая Христа, соразмеряя и сравнивая каждое слово, каждый поступок, всю свою жизнь со Христом. Смирение противоположно тщеславию, поразившему наш мир.

Вслед за смирением мы молим даровать нам терпение. Терпение снисходительно и позволяет видеть глубину вещей.

И, наконец, прошение о любви, она плод и основание всех добродетелей и подвигов и может быть дана одним Богом - это дар и цель всего духовного пути и опыта. Бог есть любовь, сказано в Новом Завете (I Иоаннна 4:8). Только через любовь человек обоживается, то есть уподобляется Богу. Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасну - помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные глаза и мы не видим все так как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие наши трудности.

Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением.

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».

«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».

В последнем прошении: «Дай мне видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего» - все сведено воедино. Теперь перед нами одна опасность - гордость. Все может обратиться в гордость: и добрые дела, о которых мы помним, и зрение своих прегрешений, и ложное благочестие и смирение, и самоосуждение напоказ. И только когда и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда главный наш враг - гордость - начинает уничтожаться и таять.

Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Свои грехи мы как правило не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учит нас «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3) . Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть свои грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.

Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

«Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.

Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде.

Вот основное содержание великопостной молитвы Ефрема Сирина.

Покаянная молитва святого Ефрема Сирина вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на создание прекрасного стихотворения «Отцы пустынники и жены непорочны» :

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Молитва преподобного Ефрема Сирина умиляет поэта и падшего крепит неведомою силой. По слову пророка Захарии, умиление - это дар Божий, который приходит к человеку вместе с благодатью и наставляет его воззреть на Бога, Которого пронзили... рыдать... и скорбеть (Зах. 12: 10); умиление - это прежде всего покаянное чувство.

«Умиляет» значит «вызывает покаянное чувство», «возбуждает желание молиться».

Признание это весьма значимо, поскольку стихотворение написано 22 июля через четыре месяца после того, как закончился Великий пост. Последний раз в храме в 1836 году она произносилась 25 марта в Великую среду за Литургией Преждеосвященных Даров.

И переложение молитвы, и стихотворное «предисловие » к ней говорят о том, что поэт имел представление о молитвенном опыте и хорошо знал богослужебные тексты Великого
поста. Именно поэтому Пушкину удалось передать «смысл и дух» молитвы Ефрема Сирина.

А.Соколовский

Великим постом каждый день - с вечера воскресенья по пятницу - читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, святому Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Вот текст этой молитвы:

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Молитва Ефрема Сирина

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», - с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, - освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг - праздность, лень, нерадение, небрежность.

Это - та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» - корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности - уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души.

Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние - это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием.

Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого - празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи.

Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин. 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить.

Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы - крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности.

Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия - смирение.

Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, - победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек - нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других.

Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость - источник зла, и зло - источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг - гордость - уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда - не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек - душой и телом - кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Протопресвитер Александр Шмеман
www.pravmir.ru

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ УТРЕННЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
ВО ВТОРНИК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО

ПОСТА В ВОСКРЕСЕНСКОМ СОБОРЕ ПОКРОВСКОГО
СТАВРОПИГИАЛЬНОГО ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ

О грехе любоначалия, или властолюбия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Во время Великого поста мы неоднократно повторяем молитву святого Ефрема Сирина, слова которой находят живой отклик в нашей душе: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Мы обращаемся ко Всемилостивому Творцу с молением оградить нас от этих губительных для человеческой души пороков.

Среди прочих грехов в молитве упоминается порок любоначалия, или властолюбия. На протяжении всей истории человеческого рода институт власти имел большое значение в организации жизни людей. Власть — это сила, а сила всегда была желанна для человека — ведь нередко именно при помощи силы люди стремятся достичь поставленных целей. Но если не облеченный властью человек, решая свои задачи, опирается, как правило, только на собственные силы и ответственность несет только за себя, то обладающие властными полномочиями на достижение целей употребляют силы, возможности и способности других людей. Однако и ответственность пред Богом они несут сугубую — и за себя, и за них. Использование силы других людей, будучи наиболее значимым аспектом власти, является вместе с тем и большим искушением и соблазном, особенно тогда, когда власть рассматривается как средство достижения личных целей или используется в качестве источника удовольствия и наслаждения тем, что твоей воле подчиняются другие. Именно от такого восприятия и использования власти мы просим Бога оградить нас, обращаясь к Нему словами молитвы святого

Ефрема Сирина. Власть — это нелегкий крест, требующий от каждого, кто наделен ею, постоянных трудов, внимания и неусыпной заботы о ближних, о тех, кто в силу сложившихся обстоятельств оказался в зависимом положении. Очень важно, чтобы власть имущие преследовали в своей деятельности только богоугодные, справедливые, достойные цели. В противном случае усилия множества людей посредством механизма власти могут быть направлены на достижение богопротивных целей, и тогда имеющий власть введет в соблазн, собьет с истинного пути тех, кто вынужден работать вместе с ним,

Почему же святой Ефрем в своей проникновенной молитве упоминает любоначалие? — Потому, что любоначалие — это грех, власть же грехом не является. Более того, в Слове Божием сказано: «всякая власть от Бога» (Рим. 13, 1). Это не означает, что всякая власть хороша и оправдана, но это значит, что сам институт власти благословлен Богом. Уже в раю, в первозданной семье, Адам был первым и главным, а Ева была дана ему в помощницы (Быт. 2, 18).

Кто-то может сказать: «Но ведь большинство людей не имеют власти, почему же преподобный предлагает всем молить Господа об ограждении от порока властолюбия?». В частности, такой вопрос могут задать монашествующие, ведь преподобный Ефрем составил эту молитву прежде всего для тех, с кем вместе подвизался, — для преподобных, иночествующих. Какая же власть у монахов? И какая власть у большинства людей? Многие, понимая под этим термином лишь власть политическую, экономическую, власть влиятельных и могущественных людей, могут с недоумением спросить: «Ну а какая же у меня власть?».

Однако любоначалие, властолюбие может проявляться и в обыденной жизни, причем бывает это достаточно часто. Как много конфликтов и ссор происходит в семье из-за того, что супруги ведут непримиримую борьбу за власть друг над другом! А нередко случается так, что более сильный, подавив соперника и одержав «победу», наслаждается своей властью, унижая и делая другого — жену или мужа — несчастным, ибо властолюбие даже в таких микроскопических размерах — в масштабах лишь одной семьи — разрушает душу и приносит скорбь.

Часто и в трудовых коллективах, и в различных неформальных группах человек, имеющий большее влияние и пользующийся более высоким авторитетом, упивается своей возможностью властно воздействовать на окружающих.

Всякий раз, когда кто-то стремится получить от власти лишь наслаждение, он согрешает, ибо власть дана для служения другим. Нет у нее иной Богом благословленной цели, как только служение ближним. И касается это

не только влиятельных и могущественных людей, держащих в своих руках бразды правления целыми народами, но каждого, имеющего хоть какую-то власть, будь то власть слова или мысли, убеждения или примера, — все это может служить либо гибели, либо спасению человека.

Для того чтобы не дать греху властолюбия поработить нас, особенно тех, кто облечен властью по должности, нужно всегда помнить и повторять слова святого Ефрема, обращенные ко Господу: «Дух любоначалия не даждь ми».

Но помимо искренней и сердечной молитвы о том, чтобы исполнение властных служебных полномочий или просто авторитет в семье, коллективе или обществе не превратились во властолюбие, нужно постоянно держать под контролем свои мысли и поступки, свой образ жизни и стиль общения с окружающими. Вот что говорил о пороке любоначалия святитель Тихон Задонский: «Властолюбие есть великое зло в человеке и начало всякого зла... Мы знаем, что беззаконному Ироду не страшно было убить столько тысяч неповинных младенцев, чтобы только не лишиться царской власти. 0, великое зло — властолюбие! Человек хочет другими владеть, но сам собою владеть не может... Надо прежде научиться собою владеть, и тогда принимать власть над другими».

Да дарует Господь каждому имеющему власть — и большую, и совсем маленькую — мудрость и ясное понимание того, что через власть можно обрести спасение и через власть можно погубить душу. А чтобы всякое исполнение властных полномочий или использование личного авторитета, будь то в Церкви, обществе или государстве, способствовали процветанию и благополучию людей, нужно просить Господа об избавлении от соблазна любоначалия и о даровании внутреннего смирения, способности к осознанию своей греховности, немощи, недостоинства пред лицем Божиим. Вот тогда обладание властью не станет препятствием для того, чтобы через служение ближним совершать свое спасение, как совершали его многие причисленные к лику святых угодников великие мужи и жены, будучи причастными к царскому, княжескому, архиерейскому и многим другим видам высокого служения в роде человеческом. Да поможет всем Господь трепетно хранить в сердце своем слова богодухновенной молитвы святого Ефрема Сирина!

Аминь.

Страница сгенерирована за 0.27 секунд!